内在动因。假若进化论对于人类有效，那么其它灵长类动物也理应将获得相同或类似的心智改善。那些与人类处于相同环境并获得进化生存的物种们并未能获得其心灵与知识增长的事实无法通过进化论得到充分的解释，而进一步的问题是：大千世界中，为什么人类独独拥有这种傲视万物的伟大并产生无限想象的心灵呢？
将这个提问缩小到人类的个体现象，也会出现惊人类似的话题延伸：波拿巴怎么会如此不可理喻或者那个爱因斯坦如何能够看到未来而创造他的相对论？更多的时候，是人们彼此之间的不理解和猜测：韦尔奇怎么能创造奇迹为什么偏偏就你成功？
我很难想象波拿巴将军会因为他在科西嘉的少年时有过与众不同的倒立行走的习惯或是奇遇来解释他后来的所为，也难以用不同于常人概括来解释卡夫卡所撰写的作品。我记得有一位了不起的作家叫凡尔纳的，他著写《环游地球八十天》以及《海底两万里》，写那些奇遇故事时甚至是连自己的家门都未曾出去过——他的想象力真是令人吃惊！
我在上一封信里也涉及到这一类似的问题——不少人曾难以理解一个与他一样的人怎会在许多方面总是显得与众不同？这种现象令我想到人类的心灵的差异以及认知世界的微薄，我认为许多问题实质上并不存在于世界而只是存在于人类自身的疑惑之中。刚才我所引证的种种评价和疑惑本身恰恰印证了我们对进化论所指出的那些不足，这是因为它并没有在类物质世界中去探索和寻找答案。
在另一个不远的领域中，心理学家们似乎在努力地寻求一条另辟蹊径的道路来探索心灵世界的存在依据和变化规则。
弗洛伊德由最先的临床心理疾病医生成长为20世纪初引领人类心理学的泰斗人物，这与他多年以来在临床方面对于人类心灵疾患以及所产生的诸种症状所进行的丰富实践和整理归纳有关。同时也使他在一系列著作中对人类心理活动提出了与众不同的洞见。《梦的解析》一书的出版并引发的争议可以证明他的成就。弗洛依德通过该书更多地将人类心灵激发之源向“性”作出了最为大胆的靠拢。这里的“性”已经远远超越了一般生理概念的范畴而深入到“性意识”层面，并在这一领域里获得了史无前例的发现，这种发现的逻辑十分类似于我就“心灵”所提出问题的方式：
心灵——人类类物质符号（8）
人类这种重要的性生理行为与性冲动背后是否存在更为深刻的原动力？
在更深一层的“性意识”领域中，弗洛伊德试图证明出正是“性本源”的能量导致人类产生出各种复杂的性行为，同时也造就出人类繁衍这一生命代际过程中所呈现出的原始能量。几乎整个人类都相信，弗洛伊德医生的所作不能不说是一种人类认知自身生命本能奥秘的一次勇敢的尝试和跨越——尽管弗洛伊德试图由这个“性本源”来进一步诠释人类心灵的本源动力的最后显得勉强并存在诸多的学界疑义。
然而至少我们可以看到弗洛依德医生的努力过程及方向，同时也看到这一学说的局限性在逻辑上与进化论表现得惊人相同（尽管他们自己可能从来不会认同这一观点）——他们都是从各自所熟悉的领域进入问题并获得由这一领域得出的结论来作为问题的答案。这种思维的路径颇为有趣：自然博物学家和生物学家们得出自然世界的变迁造就了人类进化的结论，而弗洛伊德们则认为“性”这种人类与生俱来的繁衍本能成为人类心灵的原动力。再进一步推导，我相信教育家们也将加入到这一逻辑中来并提出人类心灵完全是启蒙和开智的结果。
亚马，在这里我将对你说一段重要的话：通过以上的讨论和解析，我们既看到了科学的严谨与理性以及成功的推理，同时我们更要看到科学的局限性。导致这一局限产生的根本原因只有一个：局限本身。这种局限在这里有两重含义：其一是科学所涉及的每一专业与其它领域的相对隔绝所导致的局限特性。在探讨一个无边界的心灵问题上，任何本身存在着局限性的单门科学是无法获得对心灵的全面认知的，因为它的局限前提所产生的不对称性，使研究从一开始就可能发生错误了（这种错误正如一些不成功的婚姻一样，从一开始便错了——人们在结婚之前往往只是看到了自己所愿意看到的一部分）；局限的另一方面含义是，所有现有科学理论的基础均建立在实证的前提下而未能获得类物质世界的破解。因此这种以实证方式进入到类物质“虚空”世界中所探索的结果自然会错谬百出而不得要领。在这一点上，就像在半空中造房子或使用人类语言去与植物交流一样荒谬。
人类解析心灵的方式中，还有精神病理学以及相关的临床遗传学、心理学在各自相关的领域里进行着多方面探索。这一类实践活动通常会选择人类的反常行为这一角度来求证人类心灵的存在形式和变化规则。事实上，这种探索更多应该归结为一种人类实践科学的偶然触及。即在人类生理器质病态或反常行为研究中无意或有意地触及到了心灵及其所处的类物质世界。正由于这种研究切入方式的偶然性以及实证科学方式先天所存在的局限性，使不少从事这一研究的学者也都陷入了无穷无尽的冥思当中不能自圆其说。显然，这种由物质态而深入精神态的途径一开始就存在了南辕北辙的错误。这种错误将人类精神病理学和临床学引导到一个既无奈同时又深具争议魅力的境界（这与进化论和弗洛伊德遇到的问题一致）。
下面我们来看看几个例子，它们均可以表达出研究带给我们的启示同时也留给我们的种种困惑。
在《牛津心理手册》有关精神分裂症的词条中有这样的注解：
在所有精神病症中，精神分裂症是最可怕也是最令人着迷的。
这里的着迷即是一个令专家们觉得迷惑同时也深感心灵奇妙的所在，因为他们开始感到了另外一个世界的存在却无法证实。另外，一位精神病医生约瑟夫？伯克也表达出这样的一个观点：我开始发现，精神病不是一种病而是始于家庭、进而蔓延到整个社会关系领域内的障碍所引发的情感折磨。在这里，伯克开始作出了一个重要个人体验方面的总结：精神病是一种情感折磨。将伯克的话稍作延伸，可以得出人类本源中存在着相当一部分精神态（类物质态）的结论。而更有趣的是，“我开始发现”这一句话颇有意思地表明伯克医生作为生命个体面对类物质世界所产生的感悟，同时也是他自身心灵类物质态的觉醒——他已经明确认为“精神病不是一种病”了。
心灵——人类类物质符号（9）
想想看，过去长时间里我们带着某些贬义来描述某一人有“精神病”时，现在似乎已经没有什么意义了，因为“精神病”患者们更多可以归结到是心灵生活在另一世界（类物质世界）的人类分子而已。
在参与心灵探索与心灵发现的诸多人类行为中，精神病理学从临床方面积累了相当深厚的资料。然而，这些资料在相当长的一个阶段里都有可能被误用在所谓科学的举证方面，这样带来的结果将导致某种令人类产生误觉的陷阱。当我们试图以物质态的方式检验另外一种完全不同的形态时，就好比使用尺子去度量石头的重量，这是无法得出真正的结论的。
在精神病理学术界的经典工具DSM——《精神障碍诊断统计手册》中，对于精神分裂症所应呈现的全部症状群的统计描述是如下的五项（手册还特别说明如果在最短一个月内观察到两种症状以上者均可视为精神分裂症患者）：
1、妄想 2、幻觉 3、言语不连贯 4、行为极不协调或紧张症行为 5、负性症状群（情感迟纯或意志丧失）。
DSM这一诊断依据的权威性自不待言，我们相信迄今为止仍是人类在精神病理方面的诊断领域有着指导性的重要意义。而我们同时也不得不发现将会面临一个这样的问题：几乎每一个健康人类都可能同时拥有轻度“妄想”以及“幻觉”这两种以上的精神意识特征——至少我的观察以及自己的体验如此，仅有的差别只是它们的程度不同而已！在更多的时候，人类都会有一些类似于“言语不连贯”以及其它的“精神紧张失调”的特征（发生在会议发表演讲或者是首次登场与试镜时）。因此，我们很容易得出人类整体都可能患有精神分裂症的结论！这当然是一个颇有一些玩笑的结论。但是从逻辑方面来看，DSM与其说是对人类精神障碍的症状群诊断，更不如说是对人类心灵类物质态的一个重要的特征揭示。所谓心灵就是类物质设置于人类的一个窗口，透过它可以探知到类物质世界的独立存在。而人类的精神疾病现象，则可以解释为类物质能量亢奋或者与人类物质态之间的失调所造成的结果。
这是一段有趣的科学与理性的研讨，在这些讨论中，我所提出的证据更多的是藉以人类科学所发现的成果。我认为科学一直都是人类探索宇宙世界的一种有效手段（仅仅是一种而已）。方法和手段本身并无问题，产生问题的关键恰是因为人类的认知局限而使方法变得局限，同时也使某种认知的成果成为一种管见而缺乏更为深阔的延展。发现本身是一种可无限延伸的认知过程，我们不应停留于发现的表面。现在，是改变人类科学思想和视界的时候了。
关于心灵，接下来我再谈谈艺术的话题。更多的时候，对于心灵的感悟与探索是由一些艺术家和思想家们来诠释的。艺术家和思想家们，他们是人类对于心灵世界最为着迷并执著认可的人。当人类以欣赏的眼光去观赏并体会那些由艺术家通过自己心灵感悟并依借某种途径表达出来的作品时，他们同样会对于艺术家们的心灵的感悟有所触动。尽管那些艺术作品往往只是表达出艺术家心灵世界的小小一部分，然而这种深入类物质世界的程度已足以令�